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轉貼：老子道德經全文翻譯
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第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
語譯：
“道”是可以用語言來討論的，但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的“道”；姑且命名為“道”，但這並不是它真正的名字。“道”這個東西，本來是沒有名字的，它是天地開創者；經過命名之後稱之為“道”，它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶著貪念，能體會到“道”的精妙；發揮人的主觀能動性，能看到道與萬物的精確關係。兩者的名稱雖然有差異，但是都是指向同一本體，它們同樣令人驚歎，它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在，是一切學問的開始。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
語譯：
世人不依據道，而主觀形成的所謂優秀的概念，事實真相並不是想像的那樣；不依道而主觀認為的良好的形式，未必就是有效。相輔相成的規律，是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情，違反規律的事情不做，教導別人的東西能夠對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西教給別人；付出努力但不貪天功為己有，創造事物而不帶著貪念過多佔有，作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶著貪念，他才能保存自己的努力成果。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
語譯：
不推崇虛偽的道德化身和道德制高點，使人們沒有人鬥人的工具；不用資本來衡量物品的價值，使人們沒有盜取之心；不讓什麼是需要爭奪才能獲取的，使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下，使民眾不帶著貪念，能實現溫飽，身體能健康。令到人們相對的地無知無欲，即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學，此為相對的“無知”；民眾不帶著貪念，做好自己的本分，能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義，這是相對的無欲。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，則沒什麼難題不能解決。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
語譯：
“道”雖然是看不見的，但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊！就好像是萬物的宗主的感覺，但是又不能直接這樣說和類比，只能說是“好像”。它消磨了自己的銳氣，消除了紛擾，不露鋒芒；它調和自身的光輝，混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊，又好像實際存在。我不知道它是誰創造的，但它肯定是超越人類頭腦裏面的“帝”這樣的級別，在“帝”這樣的地位之上，但不能直接這樣說和類比，只能說好像這樣。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
語譯：
天地沒有虛偽的仁義道德，它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣，人類對待畜生，符合我們實質性要求的就疼愛，天地的境界高於人，但也類似，不論是什麼，符合道的事物天地才會對其愛戴；聖人也是類似的，平等地對待每一百姓，不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛，不論是誰，只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它看不見但並不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息，運動的絕對性。太多的規範，太絕對化走極端會加速失敗，不如發展相對性的概念。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
語譯：
生育天地萬物的道（穀神）是永恆長久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門，就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
語譯：
天地長久地存在著。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；不將自己的貪念帶入局中，將自己的私心置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎？所以這樣反而能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
語譯：
善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近“道”，有著服務的價值。向善的人，處於像水一樣的地方，心胸像水一樣淵博，和人相處能有像“道”一樣的仁德，說話像“道”一樣有實質，為政能從服務者的態度去治理，處事能有按規律辦事的能力，行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶著貪念去生活，所以沒有多餘的憂慮。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
語譯：
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，過度持有無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。成就功業之後，不貪戀名利，不貪天功為己有，對人不帶著貪念，這是符合自然規律的做法。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
語譯：
心裏謹守著道，就能不離開道嗎？調氣做到最柔和，能像嬰兒一樣柔順嗎？心如明鏡，能做到無不良的習慣嗎？治國安民，能做到只按規律辦事而不節外生枝嗎？茅塞頓開時，依然可以做到像雌性那樣守而不躁動嗎？明白了包容性大的哲學原理，可以海納百川而不必學多餘的偏離“道”的知識嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而主宰它們，不要帶著貪念過分要求它們。這才是最深遠的德。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
語譯：
三十根輻條共用一個軸，在它相對空虛的地方，才是車有用之處，才能發揮載人的作用。用粘土做成器皿，在它相對空虛的地方，才是器皿有用之處，才能放東西。做房屋門窗有了房間，在它相對空虛的地方，才是房屋有用之處，才能住人。所以相對的“有”之所以能夠帶給人很多的便利，是因為相對的“無”發揮了“有”的作用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
語譯：
過分追求色彩的享受，最後一定眼花繚亂，視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，最後一定聽覺不靈；過分追求味道的享受，最後一定食不知其味，味覺喪失；過分放縱地騎馬打獵，追逐鳥獸，最後一定無法集中精神，魂不守舍；過分追求金銀珠寶，最後一定行為墮落，身敗名裂。聖人不屈從于感官的誘惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求內心心靈的閒適和恬淡，所以他們相對地放棄前者而求取後者。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
語譯：
寵辱若驚，重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣？人之所以有禍害，是因為人有私利，有不合理的要求，帶著貪念，如果人沒有私利，則還有什麼憂患呢？所以，私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣，則可以把天下交付給他；能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
語譯：
看但看不見，曰夷；聽但聽不見，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，無法用這三種感官呈現出來，所以混沌一體。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做“恍惚。”迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的“道”來駕馭現在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始，這就叫“道”的規律。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
語譯：
古時候懂得“道”的人的情況是，細緻、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質樸呵，象平淡無奇的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種“道”的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
語譯：
儘量使心靈達到一種沒有貪念的狀態，牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往復的規律。萬物紛繁茂盛，雖然迴圈發展，但總會有返回到它的出發點的時候（才能進入新的發展週期）。歸回本原叫“靜”，靜叫做“複命”，複命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不瞭解“常”，輕舉妄動就會出亂子。認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合規律；符合規律，才能符合“道”；符合了“道”，才能長久，永遠都不會遭受危險。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
語譯：
最好的政冶，民眾根本意識不到統冶者的存在；其次的政冶，民眾親近君王、讚揚君王；再次一等的，民眾害怕統冶者；更次一等的，民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足，民眾才對他不信任。最好的統冶者是悠閒自如的，他不輕易發號施令。事情辦成功了，民眾都說：“我們本來就該是這樣的。”
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
語譯：
“大道”被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；“道”被廢棄後而到導致的聰明智慧發揮了，但很多已經是偏離了“道”，是捨本逐末的智慧，是“大偽”的智慧；有家庭糾紛，才需要所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才需要所謂忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
語譯：
絕棄偏離“道”只突出少數人的“聖”、“智”，民眾才可以得到百倍的好處；拋棄虛假的“仁”和“義”，民眾才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（聖智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認識有所歸屬：即外表單純、內心質樸、減少貪念，拋棄所謂（聖智禮法的）偏離“道”的學問，達到沒有憂慮的境地。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
語譯：
順應自然與違反自然，差別有多大？善與惡，相去有多遠？人們所顧忌的，不能不顧忌。自洪荒以來就是如此了，好像沒有盡頭的樣子。眾人你擠我撞，好像是去參加一次盛大的聚會；又像是去佔領賞春的高臺。而我卻獨自淡漠寧靜，對一切都表現出無動於衷。啊，如同嬰兒還不會發出嬉笑聲。疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人的生活都富足有餘，而我卻像總是缺少了什麼。我真是有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，而我又是那樣的暗昧糊塗；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣敦厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像高風漂泊無處停留。世人都糊明靈巧有本領，唯獨我貌似頑固而笨拙。我唯獨與人不同的關鍵在於得到了“道”。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
語譯：
大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的模糊啊，其中卻有形象；它是那樣的模糊啊，其中卻有實物；它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻蘊藏著精氣，這精氣是最真實的，這精氣是可以信驗的。從古到今，它的名字永不消失，依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
語譯：
委曲便會保全，彎曲便會伸直，低窪便會充盈，陳舊便會更新，索取少就會獲得，帶著貪念便會落空。所以有道的人堅守這一原則作為管理天下的工具。不自我吹噓，反能顯明；不主觀臆斷，反能是非彰明；不惡意吹捧，反能得到功勞；不驕矜自負，所以才能出人頭地。正因為不帶著貪念，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎麼會會是空話呢？它確實能使人得到保全。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
語譯：
少施加政令不擾民是合乎于自然的。所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就合乎於道，從事於德的就合乎於德，從事於失的人就合乎於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治的都誠信不足，就會有人不信任
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
語譯：
踮起腳跟想要站得高，反而站不住；邁起大步想要前進得快，反而走不快；自逞己見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我吹噓的建立不起功勳；自高自大的不能做眾人之長。用“道”的標準來衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
語譯：
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空靈，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，迴圈運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強對它進行形容和描述，就是“無限發展”。而這個“無限發展”的過程是動態的“本源狀態—逝—遠—返”的週期性，相對地從無到有，並且不斷發展為新的狀態。所以說道無限發展、天無限發展、地無限發展、人也無限發展。宇宙間有四類無限發展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
語譯：
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然享有繁華的生活，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
語譯：
善於行走的，不會留下痕跡；善於言談的，不會出現誤會；善於計數的，用不著秤子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。
知其白，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
語譯：
深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，物極必反回歸到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的工具。甘願做天下的工具，永恆的德行就不會有差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑微的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川谷，永恆的德性才得以充足，回復到素樸純真狀態。樸素自然分別體現在許多具體事物中，有道的人分別應用之，能夠成為各種具體事物的主宰者，真正的智者是不會割裂事物中素樸而自然而然的東西。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
語譯：
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的民眾是神聖的，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力統治，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力改變，而執著於自己錯誤的主張，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
語譯：
依照“道”的原則輔佐君主的人，不靠兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應的。軍隊所到的地方，荊棘橫生；大戰之後，一定會出現荒年。因此，善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到了目的也不要自以為是，達到了目的確實出於不得已，成功了卻不逞強。事物強硬了，必然會走向衰朽，這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，很快就會失敗。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
語譯：
兵器是不吉利的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不依賴它。君子平時居處就是以左為貴，而已用兵打仗就以右為貴。兵器是不吉利的東西，不是君子使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是把殺人當快樂。凡事把殺人當快樂的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上；副將軍居於左邊，正將軍居於右邊。這就是說要以喪禮的儀式來處理用兵打仗的事情。戰勝中殺人眾多，要用哀痛的態度參與，即使打了勝仗，也要以喪禮的儀式去處理後事。
第三十二章
道常無名樸，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
語譯：
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它臣服。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
語譯：
能瞭解、認識別人是機智，能認識、瞭解自己是聰明。能戰勝別人是有力量，能克制自己的弱點才算強者。知道滿足的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，雖然不在位置上但仍然能施予自己影響的人才是長久的。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
語譯：
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不帶著貪念佔有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以形容它是在放低自己，萬物歸附而不自以為主宰，可以形容它在無限發展。為什麼呢？正因為他發展變大不是為了自己的目的，所以才能成就它自身的發展。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
語譯：
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的事物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，感覺是平淡無奇的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
語譯：
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢除它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
語譯：
道永遠是順任規律而無所不能為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育得以充分發展。自生自長而產生貪念時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪念了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
語譯：
具備“上德”的人不表現為虛假的有德，因為這種人是真正的有“德”；具備“下德”的人表現為虛假的不離失“德”，其實這種人實質沒有“德”的。“上德”之人自然實質性的作為沒有帶著貪念的意圖，“下德”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的作為。具備“上仁”的人不表現為虛假的有仁，因此實質上是有“仁”；?“上義”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的虛假的作為。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了“義”而後才有“禮”。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚蠢開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取腳踏實地的態度。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲如玉，珞珞如石。
語譯：
往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；神不能保持靈性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以相對的賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以相對的賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願樸實無華像山石。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
語譯：
循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形體，有形體又產生於不可見的無形體。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若穀；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
語譯：
上士聽了道的理論，由於生活在上層，不瞭解基層情況，以為簡單，努力去推行；中士聽了道的理論，因為對上層和下層都是一知半解，將信將疑；下士聽了道的理論，發現“道”原來是通過平凡之事來表現，沒什麼神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑說明沒有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老話說過：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物生生不息。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
語譯：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。蠻橫而硬邦邦的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
語譯：
天下最柔弱的東西，卻能駕馭天下最堅硬的東西；無形的力量可以穿越沒有間隙的東西。我因此認識到依道辦事的益處。對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西的教學方法，依“道”辦事的益處，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
語譯：
名望和私利相比哪一樣更為親切？私利和貨物比起來哪一樣更多？獲取和丟失相比，哪一個更有害？帶著貪念就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，不帶著貪念，就不會受到委屈；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
語譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是看不見一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜不帶著貪念才能統治天下。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
語譯：
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪心的欲望。知道到什麼地步就該滿足了的人，不帶著貪念的人，永遠是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
語譯：
聖人不出門戶，也能夠知道天下的事理；不望窗外，也可以認識日月星辰運行的自然規律。離開“道”越遠，他所知道的真正有價值的知識就少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠知道事理，不窺見而能明瞭天體運行的規律，依“道”辦事而可以有所成就。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
語譯：
求假道學的人，其貪念一天比一天增加；求道的人，其貪念則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於依“道”辦事的境地。能夠做到依“道”辦事，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾民眾為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
語譯：
聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也相對地善待他，這樣就可以得到善良的品德，從而使人人向善。對於守信的人，我講信用；對不守信的人，我也相對的講信用，這樣可以得到誠信的品德，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的貪念，為天下的心一片赤誠。百姓們都以耳目關注他、擁戴他，聖人都是有一顆赤子之心的。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
語譯：
人的一生由生到死。在整個社會，生命力處上升階段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力處上升階段卻活動得像死亡一樣的人占三成。這後三成的人是怎麼回事？因為他們享受過度。據說善於把握生命力的人，行路不會遇到犀牛、老虎之類的猛獸，作戰不會受甲兵的傷害。因為犀牛之角無所頂，老虎的利爪無所施，刀劍無刺。這又是為什麼？因為他們善於離開致死的範圍。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
語譯：
道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物沒有不尊崇道和珍貴德的。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道啟動生長萬物而不帶著貪念頭要求萬物，德畜養萬物而不帶著貪念加以控制，萬物依循“道”和“德”能自然地發展、變化。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不帶著貪念，撫育萬物而不過分居功，導引萬物而不過分控制，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。
語譯：
天地萬物本身都有相對的起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住貪念的孔穴，閉起貪念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開貪念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
語譯：
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝正腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？
語譯：
善於建立“道”而不破壞“道”，善於抱持“道”而不脫離“道”，後來的人會紀念前人的優秀傳統，並且發揚廣大。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，就可以有德高望重的家族；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
語譯：
道德涵養渾厚的人，有一顆赤子之心，可以類比嬰兒。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。不是因為男女的交合的事情，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地失敗
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
語譯：
聰明的智者實際的去做，而不說多餘的話，只說不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解決他們的爭論，讓更多的人團結起來共同發出和諧的光芒，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
語譯：
用平正的辦法治理國家，以出奇制勝的方法用兵，以不節外生枝的方法來取得天下。我憑什麼知道是這樣的呢？天下越遠離“道”，禁忌就越多，民眾就越貧乏；民間精良器械愈多，兵乃不祥之器，國家就愈亂；民眾發明的遠離“道”的技術越多，邪風怪事就越鬧越厲害；法律制度愈明晰，盜賊知道是官府的無能，盜賊反而更多。因此聖人的話說：我依“道”而行，民眾自會潛移默化；我不節外生枝，民眾自會走上軌道；我不惹是生非，民眾自會富足；我不帶著貪念，民眾自會淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
語譯：
政冶寬厚清明，民眾就淳樸忠誠；政冶苛酷黑暗，民眾就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裏面；幸福啊，災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
語譯：
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
語譯：
治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動導致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓民眾享受到德的恩澤。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
語譯：
大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裏，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國與小國不過是“取”和“取於”的關係。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章
道者萬物之奧。善，人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
語譯：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也得靠它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了錯誤，也可得到它的相對的體諒嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
語譯：
按規律去辦事，以不節外生枝去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不會不切實際地貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得過於容易，勢必遭受不必要的困難。因此，有道的聖人總是客觀看待困難，所以就終於沒有困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
語譯：
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。人為地不合規律地加速就會失敗，人為地制定超出規律的目的，不會達到目的。因此聖人按規律辦事所以也不會招致失敗，不會超出規律制定目標所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候就滿足于眼前的成果裹足不前，使事情功敗垂成。能善始善終，則沒有失敗的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習一般人所忽略的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的規律而不會妄加干預。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
語譯：
古代善於為道的人，不是讓民眾需要太多知曉智巧偽詐的邪門歪道，而是讓民眾相對的“愚蠢”一點，能淳厚樸實。人們之所以難於統冶，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物複歸到“道”，然後才能極大地順乎於規律。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
語譯：
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於相對地處下，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導民眾，言辭對人民要謙下，要想領導民眾，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於民眾之上，而民眾並不感到負擔沉重；居於民眾之前，而人民並不感到受害。天下的民眾都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與民眾相爭，所以天下沒有人會和他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
語譯：
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就變小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做節儉；第三件是不敢和天下萬物爭強。有了這柔慈，所以能勇武；有了節儉，所以能大方；不敢和天下萬物爭強，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了節儉而追求奢侈；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，則能讓事業勝利，用來守成則牢固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
語譯：
善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒，不會被小的不涉及本質和大體的騷擾而影響，自亂陣腳；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不帶著貪念的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合古代的準則。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
語譯：
用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
語譯：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
語譯：
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
語譯：
當抿眾不畏懼統冶者的真壓和威懾時，那麼，更大的真壓和威懾就要到來了。不要擾亂抿眾生活起居的正常秩序，不要打亂抿眾正常生活的節奏。只有不壓迫民眾，抿眾才不厭惡統冶者。因此，聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
語譯：
勇於表現剛強，勢頭就會被扼殺，勇於柔弱，則有生命力，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌畫。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斬，夫代大匠斬者，稀有不傷其手矣。
語譯：
統冶者違反“道”不給生路，抿眾被逼到極端了就不怕死，何必還用殺人恐嚇之呢？要想使抿眾回到心理健康，怕死的正常狀態，就不要偏離“道”。而罪大惡極的人，捕而殺之，以後還有誰敢犯罪呢？國家的履令嚴明，刑罰嚴肅，能夠公正地捕殺罪大惡極的人。而不需要抿眾去代任，民眾代摑家捕殺犯人，就像代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，會砍傷自己手指頭的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
語譯：
民眾所以遭受饑荒，就是由於統冶者吞吃賦稅太多，所以抿眾才陷於饑餓。抿眾之所以難於統冶，是由於統治者政令繁苛、帶著貪念，所以抿眾就難於統治。抿眾之所以違反正常心理輕生冒死，是由於統冶者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以抿眾連最基本的生活都無法保障，覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重生活享受的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
語譯：
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅硬的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵失去理智過分逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
語譯：
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不帶著貪念過多佔有，有所成就而不居功。他不帶著貪念所以顯示了自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。?
語譯：
天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國所有禍災的責任，才能成為天下的君王。”正面勸導的話好像在反說一樣。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
語譯：
和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，方可以算是行善。因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對不會因為你討好它而幫助你，它永遠幫助有德的善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
語譯：
使國家變小，因此民眾減少，（這樣就容易發展）。達到有各種工具而不使用的程度，使民眾有著正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要複雜的言語記述，用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，因為沒有利益關係，沒有衝突的形勢，大家都擁有共同的東西，到老死也沒有往來的必要
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
語譯：
真實可信有時相對的聽起來不舒服，太漂亮的話有時失去真實性。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存貪念的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做實在的事情，而不帶著貪念。
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